Les énergies

Un texte de Michel Odoul

www.shiatsu-institut.fr







L’énergie est un concept qui peut sembler flou dans notre monde occidental qui nie l’invisible. Il en est tout autrement de l’orient, pour qui cette « énergie » est au contraire à la base même du concept de la vie. C’est ce qui a permis de développer les arts martiaux, les médecines énergétiques et une philosophie conceptuelle de la vie qui fascine aujourd’hui les physiciens quantiques, les philosophes et les psychologues de haut niveau (depuis C. G. Jung et sa rencontre avec l’Orient). Plus de 20 ans de pratique en Aïkido et en Shiatsu m’ont convaincu de la force et de la pertinence de ce paradigme où le corps, et l’esprit ne sont jamais dissociés, bien au contraire, mais intimement liés par le concept global des énergies.

Comment peut-on alors simplement expliquer et vulgariser ce concept d’énergie ? La philosophie taoïste considère que notre univers est avant tout vibratoire et qu’il existe et se manifeste à travers la synergie dynamique de deux forces, inverses mais complémentaires, qui ont été nommées « Yin » et « Yang » (tout le monde connaît le symbole universel du Tao). Cette conceptualisation vibratoire de l’Univers inclus l’être humain et les deux plans qui le concernent, le physique, représentatif du Yin (corps) et le psychique, représentatif du Yang (esprit). L’équilibre de ces deux forces produit l’état d’harmonie (santé) et le déséquilibre produit l’état de dysharmonie (maladie). C’est pourquoi en Médecine Traditionnelle Chinoise, l’équilibre entre le corps et l’esprit est fondamental pour l’état de santé de l’homme comme pour celui de la nature.

Myamoto Musashi écrivait : « tout combat est gagné avant d’être livré car il doit être gagné en esprit ». La connaissance des arts martiaux a toujours été intiment liée à celle des médecines énergétiques comme le Tui Na, l’acupuncture ou le Shiatsu, dont le but commun est de rééquilibrer le Yin et le Yang dans le corps. Cela est d’autant plus vrai que le Shiatsu par exemple est arrivé en Europe avec les grands maîtres de Judo et d’Aïkido.

Le principe fondamental de ces approches est l’utilisation du corps comme d’une interface qui permet d’agir sur les flux qui circulent dans les méridiens, connus grâce à l’acupuncture. La restauration de ces flux, permet de préserver et / ou de rétablir l’état de santé, qu’elle soit physique ou psychique. Si l’on voulait illustrer cette notion, connue des spécialistes sous le concept des « entités viscérales », on pourrait dire qu’à chaque fonction organique est associée une fonction psychique qui dépend de lui pour exister. Mais en même temps, pour pouvoir se constituer et fonctionner correctement, l’organe a besoin de la fonction psychique. Tout déséquilibre sur l’un se traduira obligatoirement sur l’autre. Cette interaction se démontre à travers le concept de Psycho-énergétique, que j’ai élaboré il y a plus de 10 ans, les liens subtils existant entre le corps et l’esprit étant clairement mis en évidence ainsi que leur interaction nécessaire. On peut illustrer cela à travers l’exemple du Gros Intestin. Sur le plan physique, le gros intestin nous sert à transporter et évacuer les matières organiques, c'est-à-dire ce que nous avons consommé, digéré et dont nous avons décidé de ne pas nourrir notre corps (cela ne passe donc pas la barrière de l’intestin grêle). Sur le plan psychique il existe un pan de notre structure psychologique qui joue le même rôle, à savoir qu’il nous sert à évacuer ce que avons consommé (les vécus, les émotions, les expériences, les traumatismes psychiques, etc.), que nous avons digéré (sur lesquels il y a eu une maturation, une réflexion) et dont nous avons décidé de ne pas nourrir notre psychisme (nos affects, nos mémoires émotionnelles). Déséquilibrer l’organe par des comportements inappropriés va finir par déséquilibrer le psychisme associé. Déséquilibrer le psychisme va finir par déséquilibrer l’organe.

Tout est donc équilibre et face au dur (yang) il faut mettre le souple (yin), face au pénétrant (yang), l’accueillant (yin), face à la tension (yang), le relâchement (yin), face à l’agression (yang), la paix (yin), dit-on en Aïkido, face au léger (yang), le dense (yin), etc.. Il en est de même en Shiatsu (Shi = doigt, atsu = pression) où chaque appui cherche à pacifier la zone tendue, où chaque technique, travaillant sur la respiration, cherche à restaurer la libre circulation de flux énergétiques bloqués. Il en est de même en Psycho-énergétique où chaque souffrance du patient doit rencontrer la paix du praticien, où chaque zone douloureuse doit trouver un sens.

La richesse incomparable de cette vision du monde englobe tout, sans restriction. Ainsi la notion des cinq Principes (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau) comprend l’ensemble des phénomènes qui créent notre biosphère. Les saisons, les manifestations climatiques, les moments de la journée, les couleurs, les saveurs, les modes de cuisson, les parties d’une plante, mais aussi les organes, les psychés, etc. tout peut être classifié et intégré à ces catégories symboliques. Il y a par conséquent 5 énergies climatiques (le vent, le chaud, l’humidité, la sècheresse, le froid), 5 saveurs (l’acide, l’amer, le sucré, le piquant, le salé), 5 parties dans une plante (les racines, la tige, les feuilles, les fleurs, les fruits), 5 organes (le foie, le cœur, la rate/pancréas, le poumon, le rein), 5 méthodes thérapeutiques (la phytothérapie, la moxibustion, la diététique, l’acupuncture, le thermalisme), etc. On voit à travers cela combien le système est à la fois profondément pragmatique, interactif et complet. C’est à un tel point que par exemple, la diététique est totalement intégrée au quotidien et porte en permanence cette notion d’équilibre. Il suffit pour cela de lire les menus dans un restaurant chinois, on y trouve toujours la saveur du plat. Cela permet au gastronome de choisir l’énergie qu’il souhaite tonifier ou calmer. De même les 5 couleurs associées aux 5 principes sont elles aussi toujours présentes dans l’assiette ou dans le plat ainsi que les 5 modes de cuisson. Cette vision est très tendance car elle est finalement très écologique. Elle lie entre eux les facteurs environnementaux et biologiques, que ce soit au niveau macrocosmique ou au niveau microcosmique. Cette dimension d’écologie va même plus loin puisqu’elle associe également le psychisme et les modes de pensée. Il y a donc 5 émotions (la colère, la passion, la jalousie, la tristesse, la peur), 5 comportements qui déséquilibrent (l’agressivité, la violence, le ressassement, l’introversion, le lymphatisme), 5 perversions (la manipulation, le caractère jouissif, le dogmatisme, l’épidermisme, la cristallisation), etc. Chacun de ces pans psychiques produit des comportements qui, à leur tour, agissent sur l’environnement et le dégradent au même titre qu’ils dégradent le corps de l’individu en perturbant ses énergies.

Nos modes de vie contemporains en sont la démonstration flagrante. Regardons ensemble. L’hiver est la saison où le froid règne, où tous les rythmes naturels diminuent, baissent en intensité. Les nutriments que la nature nous offre alors sont rares et principalement issus de ce que l’on a engrangé et stocké. Ce temps de stockage leur a permis de baisser eux aussi leur dynamique propre et ils peuvent ainsi nous apporter une charge vibratoire en cohérence avec la saison. Ils nous réchauffent et nous apportent du solide. Les jours enfin sont courts et les nuits longues, nous obligeant ainsi au repos, à la pause intérieure, à la restructuration profonde de nos êtres contraints à la non-action. Le calme peut s’installer en nous, accueillir le silence devient possible car la nature entière se tait. Nos esprits sont contraints à l’humilité, au respect de l’essentiel. C’est le moment où les actifs, ceux qui sont en pleine force physique s’arrêtent. C’est celui où les anciens peuvent laisser parler leur mémoire et raconter à l’envie, ces histoires qui constituent l’inconscient collectif des peuples. Ils construisent et sédimentent ainsi dans la conscience du groupe ce que l’expérience et l’acquis des nombreuses saisons qu’ils ont vécues, leur a appris. La sagesse peut en émerger et la cohérence vibratoire de notre univers peut s’exprimer.

Or comment vivons-nous aujourd’hui ? L’hiver c’est le moment de la pleine activité que ce soit au travail mais aussi dans les loisirs. Que ce soit au soleil ou lors des sports d’hiver, nous nous activons. Pour nous nourrir nous allons chercher des nutriments venus d’ailleurs qui nous excitent, nous refroidissent et nous apportent du léger. Les journées sont actives et nos soirées s’éternisent. L’agitation, le bruit ne laissent que peu de place au calme et au repos. Les actifs ne s’arrêtent pas, ils changent seulement de type d’activité. Les anciens restent quant à eux à la maison et sans partager cette mémoire dont ils sont riches. Nos certitudes d’hommes savants nous font mépriser ou ignorer les interactions de ce que nous sommes avec ce qui nous entoure. Notre docte suffisance qui ressemble à de l’autisme nous conduit à des modes de pensée très peu remplis d’humilité et de respect.

Au-delà de cet exemple, nous pouvons comprendre grâce à cette logique pourquoi nous sommes devenus des êtres fragilisés qui voguent sur un radeau bien mal en point. L’équilibre est rompu et ce que cela produit s’appelle pollution ou maladie, dépression ou cancer, suicide ou violence. La planète comme ceux qui l’habitent sont en péril et ne peuvent être sauvés que par une prise de conscience radicale dans laquelle l’écologie planétaire ne sera plus dissociée de l’écologie individuelle.

En cela la vision de l’orient peut nous être profondément utile. Le monde de l’énergie est en effet d’une richesse tranquille où la vacuité donne enfin un pendant à une matérialité excessive. Les arts martiaux, techniques on ne peut plus efficaces, le démontrent à chaque instant et nous permettent de pratiquer cette énergie. Les médecines énergétiques sont un champ d’application sans pareil de ce sens de l’équilibre où chaque plein est associé à un vide et où chaque maladie n’est que l’expression de la rupture de cet équilibre.

Michel Odoul.

Pour en savoir plus :
« L’harmonie des Energies, guide de la Pratique Taoïste et des fondements du Shiatsu ».
« Dis moi où tu as mal, je te dirai pourquoi ».
« Un corps pour me soigner, une pâme pour me guérir ».
chez Albin Michel.

ou www.shiatsu-institut.fr

Jeudi 29 Mai 2008
Alessandra Buronzo


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